Ses auteures sont américaines : Joanna MACY, est « éco-philosophe », experte en bouddhisme et en théorie générale des systèmes. Elle enseigne et anime des travaux sur le changement personnel et social depuis plus de 30 ans. Molly Young BROWN, élève de la première, s’est intéressée au lien entre spiritualité laïque et l’environnement et a écrit plusieurs ouvrages sur le sujet.

Les auteures partent du constat que des atteintes sans précédent sont faites à la Nature ainsi qu’au devenir de l’homme et que ces atteintes sont l’origine d’une profonde souffrance, souvent non consciente, en chacun de nous. La réaction commune à cette souffrance est le déni et le repli sur soi.

Après avoir analysé les différentes origines du refoulement de cette réalité (peur de souffrir, peur d’être impuissant, peur de culpabiliser…) elles évoquent, sans dramatisation excessive, les conséquences de cette attitude de repli : activités de compensation (attirance pour l’excès,  goût pour la morbidité ou attirance de la violence notamment chez les jeunes, évasion), apathie notamment politique, burnt out ou épuisement, et surtout coupure d’avec nos émotions et amoindrissement de nos performances physiques et intellectuelles.

La véritable originalité de la méthode et du livre apparaît alors. En effet, les auteures ne sont pas des donneuses de leçon. Au lieu d'en venir directement aux actions à entreprendre, qu'on ne s'approprie pas toujours, elles nous accompagnent pour déterminer « comment » accepter d’abord ce type de prise de conscience et changer notre regard sur le monde, étape indispensable pour nous permettre d’agir.

Le livre éclaire alors d’un nouveau regard la vision de l’homme et de la nature, faisant appel à la théorie des systèmes. La vision proposée ici, appelée « l’écologie profonde », dit que chacun a non seulement un soi personnel mais aussi un « soi écologique », nous reliant à la nature et aux autres hommes.

Arrêtons-nous un instant sur cette vision et sur la théorie systémique qui en est à l’origine.

La vision mécaniste de la réalité, issue de la révolution industrielle et mise à l’honneur dans la société de croissance industrielle actuelle sépare « la substance du processus, le soi de l’autre, la pensée du ressenti ». Cela induit une vision dichotomique (« qui sépare ») de la nature, de l’homme, de toute organisation. Cette vision analytique et mécaniste énonce que tout peut être observé de l’extérieur et décrit objectivement. Or, on sait que les dernières découvertes de la physique ont montré qu’il n’en est rien, que l’observation d’un phénomène dépend de l’observateur qui est partie de l’expérience.

Parallèlement, les scientifiques ont observé que la nature était dynamique et auto-organisée, que l’on parle de système organiques, des écosystèmes, ou de nos propres systèmes biologiques.

On a là une des raisons qui explique la place de cet ouvrage sur La Porte du Ki : sur le plan de la santé et du bien-être de l’homme, nous retrouvons ici une vision qui correspond à celle des traditions orientales, singulièrement les médecines chinoises et indiennes. Le corps humain est un système autorégulé, qui a ses règles d’équilibre, traduites notamment par les règles du fonctionnement dit « énergétique » en l’homme. En suivant ces règles d’équilibre, le corps se maintient en santé, est au mieux de ses performances physiques et intellectuelles et prolonge sa vie dans de bonnes conditions.

Et l’énergétique nous dit précisément que nous ne sommes pas des entités séparées de la nature, que des interactions subtiles avec elle nous nourrit, sans même parler de la qualité de notre nourriture, de l’air qui nous respirons, qui y sont naturellement liés.

Les auteures exposent ainsi la théorie générale des systèmes vivants, développée avant elles par plusieurs auteurs notamment aux Etats-Unis.

Cette théorie constituerait « la plus importante révolution cognitive de notre temps ».

A l’opposé de la vision mécaniste de la réalité qui sépare, cette vision relie. Ainsi, chaque système est considéré comme un « tout » (qu’il s’agisse d’une cellule, d’un corps ou d’un écosystème) et ces systèmes s’emboîtent ce qui suppose « une coopération spontanément adaptative entre ses parties, pour un bénéfice mutuel ».

Ainsi, les auteures proposent un travail spécifique, qu’elle ont eu l’occasion de mettre en pratique avec des milliers de groupes de personnes aux Etats-Unis mais aussi en Europe, au Japon et en Afrique, appelé « le travail qui relie ».

La troisième partie du livre présente en détail ce travail de groupe, propose un positionnement, des exercices et processus qui empruntent parfois au vocabulaire des rituels de peuples premiers (« affirmer sa gratitude », « se reconnecter avec les générations passées et futures », « rejoindre le monde naturel »…) mais dans une perspective consciente et expliquées. Il s’agit d’un travail de groupe sur des valeurs, qui ne se rattache pas à une école de pensée spécifique, mais visant à une prise de conscience réelle de la situation écologique et sociale dans laquelle nous vivons, afin de créer ensemble une société « soutenable » (traduction de sustainable, aussi traduit en français par le qualificatif « durable »).

Le « changement de cap » qu'appelle de ses voeux Joanna Macy est possible, il ouvre aussi la voie à d’autres rapports entre les hommes, et à un rapport à notre environnement non destructeur mais fécond, source d'une nouvelle vitalité pour chacun.

Un vrai message d’espoir.

"Ecopsychologie pratique et rituel pour la Terre, retouver un lien vivant avec la Nature", de Joanna Macy et Molly Young Brown, aux éditions du Souffle d'Or. octobre 2008. En savoir plus et commander le livre auprès de notre partenaire Culture Qi.

Le Centre Génération Tao, à Paris,  organise une Table Ronde sur l'Ecopsychologie le 9 mai 2009. Renseignements : www.generation-tao.com